第450章 稷下論學（十）
第450章 稷下論學（十）
二程的洛學想將人人都養成聖人,從道德教化來講,這個目標定得沒錯。
但是，沒有考慮到人性。
名可秀認為，必須將人性與天性分開，人性是人性，天性是天性。
《中庸》的第一句話就講：“天命之謂性,率性之謂道，修道之謂教。”
人性的來源，自然的稟賦,這個就是“性”。
這個“性”就是天性。
人的天性是純淨的，就如一張白紙，可以說是至真,因為沒有虛假；可以說是至善,因為沒有邪惡；可以說是至美，因為沒有不美。
所以，孔子認為，人的天性是乾淨的。
名可秀認同孔子的看法。
那麼人性呢？
孔子之後的儒家在“人性”上分為兩派，一派是孟子派，認為：人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。另一派則是荀子派，認為人性是惡的。
二程是性善派，從性善派的這個思想來看《中庸》：“天命之謂性”，這個性是本來乾淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美。這種解釋不算錯，但是，錯在將這個“天性”等同於“人性”。
於是，孟子等儒家講天人合一，其中之一就是將天性和人性等同，認為：人性後來出現惡，就是脫離了天性，所以要修道德，就是要回歸天性，故謂“天人合一”。
在這一點上，名可秀可以說與孟子性善派的儒家――包括二程在內――就有了分歧。
她論講時道：人的天性是乾淨的，因為乾淨，所以嬰兒不知道什麼是善，什麼是惡，可以是純真的善良，也可以是純真的殘忍。就如天道，視萬物都如芻狗：可以說它是至仁――對萬物一視同仁；也可以說它是至不仁――視人如芻狗。
所以，人的自然稟性如天道，故曰“天性”。
但是，人之所以成為人，必要具有人性。
而人性，天然的帶了自私的一面。因為是人性，對草木動物就不可能如人一樣。比如為了保護樹木的生命，而不允許窮苦百姓伐木為薪，這可以叫作有天性，但是不講人性了。
儒家如果不承認人性的私，硬要將人性還原成天性，那麼天性之下，萬物皆同，人類你不能去殺猛獸啊，那與天性相悖啊，恐怕人類沒法生存了。人人都飛昇成為天道嗎？或者大家都成為割肉飼鷹的佛祖？
學子們都笑起來。
“讓人們都回到這樣的天性，可能嗎？”名可秀問。
學子們紛紛搖頭。
況且，天性也不是那麼好的――名可秀舉例道：嬰兒餓了張嘴就要吃，它不會剋制，也不會體恤母親有沒有奶，因為這是出自身體本能的自然稟性，這是天性。只有後天教以人性，“它”才會成為“他”，知道什麼是體恤，什麼是孝道，也才成為了人。
因此，如果在人性和天性上立論不正確，將人性等同於天性，也就是說世界觀已經錯了，後面闡發出的方法論也只會把人引向謬路――一條不可能達到終點的謬途。
那麼，什麼是“率性之謂道”呢？
名可秀繼續往下講。
“率”讀“索”音，古字義是“直”。“率性”就是直道而行，不歪曲。直，也是直心。什麼是直心？就是沒有加壞的觀念汙染的，是純潔的、天然的，這個就是道。依從人性中的至善之心而行，這就是道。
《三字經》中首句講：“人之初，性本善。”這個性是指人性，不是指天性。
我們講性無善惡論，是指天性。天性是自然稟性，乾淨的。可以說天性是至善的，因為沒有惡；也可以說天性是無善的，因為沒有善的概念。
但是身為人，人性之初是至善的。因為這是人類最初的美好，也是人效能夠構建的基石。所以，人之初，必須善――這是人性的要求。
故，《中庸》說“率性之謂道”，意思就是：不加上後天的心思，不加上後天的染汙，直道而行，這就合於道了。也就是合於人性之初的至善了。
但是，人往往不可能做到。
人生下來，有後天家庭的教育影響，有親戚朋友的影響，有身邊環境的不良影響，有社會風氣的影響，等等，心思齷齪了、髒了，或者歪了。這就必須把它糾正過來，故要修行――修正自己的行為，把它改過來，所以《中庸》說“修道之謂教”。
這個“教”是教育的教。“教”者，古字義是效法的“效”。“效”也是“學”的意思，學習的學，跟著來學，謂之教化。所以修道就是教育的目的。之所以人同一切眾生、一切禽獸、一切生物不同，就是因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面修正、改過來。
這就是《中庸》開篇三句話的大義。
知道了天性之後，我們知道什麼是人性。知道了人性之後，我們知道了什麼是道――以人為中心、人道為中心。知道了什麼是道後，我們知道了怎麼去修道――如何去明道而起行的道，就是“修道之謂教”。
名可秀可以說將“天性”和“人性”闡述得很明白了。世界觀也就很清晰了。大家修道德，不是要回歸到嬰兒般乾淨的“天性”狀態――這樣的狀態是視萬物同仁的聖者才能做到，普通人要修的是人道，就是要洗滌後天沾染上的人性中的汙穢，儘量迴歸到人性之初的本善。
簡單的一句話講，就是：少些私慾惡念，多些與人為善。
這對普通人來說，都是可以做到的。不是要你做聖人，但是要做一個善人。
這有多難呢？
與父母善，然後與兄弟姊妹善，然後與親戚善，與朋友善，與他人善，與國善。如果人人都可以做到“為善”，那麼道德社會就可以建成了。
所以，名可秀不講“至善無私”，她講的是“去惡念，與人為善”。能做到前者的是聖人，是德行高潔的賢者，是真正不慕私利的高尚君子――一個國家不能缺少這樣的道德模範。但是，不可能人人做到。而“去惡念，與人為善”，就是普通人也是可以透過修養道德做到的――並不是要你無私。
要求人們沒有一點私心是不可能的，因為不符合人性――人性之初是至善，但不是無私無慾，就比如嬰兒餓了要吃，這就是私，是欲，人性之初就帶著。最重要的是，人性是人的性，不是草木動物的性，“人性”這兩個字本身就帶了“私”。
但是，要求人們做到“不以己私害他人之私”，卻是可以確立的道德目標。就好比人會保命，但大多數普通人不會為了自己保命而去害他人的命――除非對方危及到自己的生命。這就要求人們能夠剋制私慾的泛濫，故稱之修身養性。
名可秀用《中庸》的開篇三句話，確立了儒家修道的世界觀。
這個世界觀非常重要：
因為承認了人性的私，有私就必然有惡。有惡，就必然要有止惡的手段。這種手段，不可能是僅僅是仁。於是，國家的王道和霸道就同時產生了。治國平天下，要用王道，也要用霸道，這就順理成章了。治國既要“形而上為道”修人心道德，也要“形而下為器”修器利國用，富足百姓生活――因為人有享受的私慾――也就順理成章了。
你不能要求人回到小國寡民的狀態，因為這不合人性。你也不能要求人人都過著穿麻布喝稀粥的儉樸生活啊，因為這不合人性。名可秀道，“儉以養德”，是以儉來養德，儉是修養道德的一種途徑，但不能將“儉”作為人們生活的目的――這就違揹人性了。司馬光的錯誤就在於此――要求精英階層和平民階層都要節儉，以儉用來減少利益的衝突，以儉用來減少國家對財富的需求，這怎麼可能呢？
名可秀確立的這個世界觀，就包括了進取的意義。因為人性有私，有慾望，為了滿足慾望，就必須進步――國家必須越來越富強，百姓必須越來越富足。固步自封怎麼能夠呢？思想封閉怎麼能夠呢？必須更高、更強，所以“天行健，君子自強不息”。
滿殿響起熱烈的掌聲。
學子們手掌都拍痛了，卻覺得還無法抒發心中的激動。
他們以前覺得疑惑的道理，覺得矛盾的道理，覺得無法判斷正確取捨的道理，在名可秀解讀的《中庸》面前，在名可秀確立的世界觀面前，都有了清晰的答案。
許多學子都激動地笑起來。
原來這就是人性！
原來這就是“率性而行”，謂之“道”！
名可秀給他們確立了一句話：有私心不可恥，因為這是人性；但不能剋制私心而害他人，這就可恥了，因為失去了“人之初”，失去了人性中最重要的――至善。
所以，不是“存天理，去人慾”，而是“存人性，克私慾”。
譙定一連敲了兩次銅鐘，才將殿內熱烈的掌聲平息下來。
名可秀接著講下去。
確立了世界觀，接下來就是方法論了。
那麼，如何做到中庸呢？
作者有話要說：備註上面那一章：
1、關於洗臉：
二程說不易是庸，也就是說不變是用。
名可秀按照這個邏輯，就打比方說：如果人們不用臉，那一萬年不洗都沒問題。如果人們要用臉呢？那是不是今天洗了，明天就不要洗了，以後都不要洗了？――因為不變為用嘛。
2、關於程朱和名可秀的世界觀
在世界觀上，程朱理學認為，這個世界的一切，都是從太極中來的。那麼如何認知這個太極呢？――‘太極只是一個理字’，當你一旦通理，便明白了太極，自然盡知天下萬物萬事。
那麼這個‘理’到底是什麼東西呢？程朱說，直接告訴你印象不深，用處不大。需要你自己去思考，自己去想……
那如何去認識這個理？――程朱說，要‘格物窮理’。
那麼如何窮理？――程朱說，多讀儒家經典。
咳，後面大家應該都明白了，名可秀批的就是二程沒有“實踐論”。
名可秀的主張簡單地講，就是：在認識和實踐活動中，運用理性思維，從現象中昇華出理論，以實踐檢驗理論。――也就是說：抽象思維是必須的，但是理性思維也必須有。
二程或者說大部分儒學家都很重視抽象思維（哲學嘛，必須抽象的），而忽視理性思維――但是科學技術沒有理性思維是木有辦法的！
二程以太極這麼個玄妙的東西給人們立下世界觀，格來格去格不明白呀，於是思想玄乎了，窮鑽經書了。所以衛希顏打比方說這個世界觀太過高階大氣上檔次了，不適合封建社會的人們（社會主義也是不適合的，笑），必須是觀想派高人呀（笑），普通讀書人用不了這麼上檔次的~~
所以名可秀要將宇宙觀和世界觀分開。中國古代思想家們那抽象思維的高大上的確是讓人歎為觀止。宇宙觀用於哲學思想那是必須的，但是對治國的思想來講，就太高階大氣了（太高階的結果就會成為空想主義），所以必須要降一降，現實一點，這就是世界觀了，再加上人生觀，價值觀，就是大家常說的“三觀”了。――名氏儒學要做的，簡單講，就是樹立華夏南北讀書人乃至天下人的三觀。
為什麼說程朱這種學說會發展到禁錮人的思想呢？
因為屬於讀書觀想派，觀想去悟道學，於是國家出現問題了，大家不去從實際中想辦法，去從經書裡研究――因為程子朱子說了，經書中有萬事萬物的道理嘛。但是這高階的道理大家理解不了呀，於是後來發展到八股文，規定一個條條股股，好了，大家照著這樣格經書吧。
程朱說“不易為庸”，說不變是道理，這就是很大的問題了。――二程說的不變，是指最大的原則、道理不變，但讀書人一代代傳下去不會理解呀，很容易就理解成固守成規了，於是思想不能進步，科技不能發展。（名可秀是理解程學這個‘不易’的精神的，但是，儒學是要用來治國的，治國思想最忌諱的就是玄奧，一旦學問出現斷層了怎麼辦？所以，你這個世界觀要指導人們生活的，不能太玄呀，老程）
其三，儒學是分派別的，尤其宋代儒學，是儒學最興盛時期，派系最多，而二程以及後面的朱熹立下的程朱理學派，是宋儒派系中最排外的一個，也就是“除我之外非儒”，其他的都不是儒學。這種思想加上佛道二教的一些思想融入了他們的儒學中，就將儒學整成程朱儒教了――宗教能允許你信別教嗎？所以邵雍在世時就曾調侃二程，說：給別人留些餘地。就是指二程兄弟在治學上的“唯我”。