第八百七十六章 朝聞道

神槍泣血·勻音早西·4,341·2026/3/23

第八百七十六章 朝聞道 雖然心中總是有點覺得匪夷所思,但是又覺得似乎有理,就連那來歷神秘的神龍會會長她們都能夠跟蘭絕塵扯上關係,蘭絕塵能夠勾搭上皇‘女’似乎也不是不可能。 紫微帝星坐鎮星運太可怕了,桃‘花’運嫣紅髮紫,‘玉’場長心中對這個逆天改命的人崇拜得猶如滔滔江水,一發不可收拾。 蘭絕塵自然是華麗的無視了‘玉’場長的怪異目光,接下來的事情就是阿怡她們和‘玉’場長他們一切的時間了。 蘭絕塵他們覺得有些乏味了,便悄然離去,跟其他角鬥士鬼‘混’去了。 剛剛從神聖梧桐樹出來,蘭絕塵他們並不著急著立即離開永恆古星,接下來的時間,蘭絕塵他們決定沿著自己成長的軌跡,重新走上一遍。 效果很明顯,故地重遊,蘭絕塵他們感觸良多,心境越+♀,m.發的鞏固,甚至有更上一層樓的趨勢。 蘭絕塵當初救下的龍馬鎮已經發展成為了一個巨型城市,廣場正中心的雕塑醒目,高聳入雲,栩栩如生。 不知道從什麼時候開始,龍馬鎮變成了人們口中的絕塵城,多年過去了,蘭絕塵當初救下的那些‘女’人們,全都組建了新的家庭,生活得都十分幸福美滿。 畢竟都是普通人,不少人臉上已經開始出現了皺紋,歲月的留下的痕跡越來越明顯。儘管如此,她們臉上依舊洋溢著幸福的笑容。 蘭絕塵他們不禁感概普通人的壽命之短。大多不過百年,可是這些普通人卻認為已經夠長了。 其中卻蘊含著很多無上大道。令修行者受益匪淺,很多修行者所感悟的大道,其實和那些哲學家所感悟的相差並非不多。 哲學家們通過感悟人生,完善自己,教育警示後人。 修行者通過感悟人生,完善自己,獲得更強的力量,守護自己所愛之人。 普通人的一生太短太短,相對於神階之上的修行者來說。不過是一次閉死關的時間,眼睛一閉一睜,百年便過去了。 可是這一百年卻是無數普通人的一生。 蘭絕塵他們深有感觸,特別是蘭絕塵,他當初降生在地球感悟人生,靈智尚未覺醒的時候,他何嘗不是芸芸眾生之中的一員。 日子很長,特別是上課的時候,特別是週末補課的時候。度秒如年。 不像現在覺得眨幾次眼睛,一天就過去了。 朝聞道,夕死可矣。 一尊絕世大儒身殞道消之前,留下了這麼一句話。心中早已沒有憾事,儘管這一句話是他參得前人之語,另有感悟。 子曰:朝聞道。夕死可矣。 儒家的“道”,指的並不是道理。而是他們的政治理想——“仁政”。而“聞”也不能簡單的理解為知道或者明白。在諸葛亮的《出師表》中有一段:“不求聞達於諸侯”,此中的“聞”與“朝聞道”中的“聞”。應是同樣的意思。 而且儒家學說所求的不是自己明白的‘私’道,而是教化民眾,實行仁政。txt小說下載 其實這句話在修行者的眼中,在蘭絕塵的眼中卻用《易經》的觀點來解釋,即:朝和夕是相對的,夕即過去,朝即將來。 “朝聞道,夕死可矣”中“道“指”大道“,即宇宙本源,形而上的本體,同於”道可道,非常道“中的第一個道,也同於”吾道一以貫之“中的“道”。 當然,亦可代表孔子學說中的“仁”的境界。 聞道之後,有所為有所執者,所以之人,無所為無所執者,所以之天。為者必敗,執者必失。故聞道於朝,可死於夕。 一情冥為聖人,一情善為賢人,一情惡為小人。 一情冥者,自有之無,不可得而示。 一情善惡者,自無起有,不可得而秘。 一情善惡為有知,惟動物有之,一情冥者為無知。 溥天之下,道無不在。 “故聞道於朝,可死於夕。”中的“道”指得是世界的本源。 在地球上上過學,讀過不少古籍,研究過不少儒家經典,以及其他百家之作,蘭絕塵自然知道這絕世大儒所留下的這些話語,放在不同人面前,就有不同的理解。 亦如那《道德經》、《易經》、《論語》,放在不同人的面前都有自己的看法。 悟了便是悟了,沒悟便是沒悟。 朱熹《集註》:“道者,事物當然之理。苟得聞之,則生順死安,無復遺恨矣。朝夕,所以甚言其時之近。程子曰:‘言人不可以不知道,苟得聞道,雖死可也。’又曰:‘皆實理也,人知而信者為難。死生亦大矣!非誠有所得,豈以夕死為可乎?’” 劉寶楠《正義》:“朝夕言時至近,不踰一日也。‘聞道’者,古先聖王君子之道,已得聞知之也。聞道而不遽死,則循習諷誦,將為德‘性’之助。若不幸而朝聞夕死,是雖中道而廢,其賢也於無聞也遠甚,故曰‘可也’。” 這些解釋,都是將“聞”訓為“知”,“聞道”就是“知道”、“悟道”。古人大多如此理解。 如《慎子·君臣》:“孔子曰:‘邱少而好學,晚而聞道,以此博矣。’”此與《論語》“朝聞道”章可對讀,可相互發明,“聞道”則“博”,《慎子》以“聞”為“知”,明矣。 上海博物館所藏戰國楚竹書中,屢有《慎子》佚文、“慎子”之言出現,可知《慎子》此語早到先秦,也是很有可能的。 《新序·雜事》:“孔子曰:‘朝聞道。夕死可矣。’於以開後嗣,覺來世。猶愈沒世不寤者也。”“不寤者”就是不“聞道”者。“寤”,可訓為“悟”、“覺”。[4]可知《新序》解《論語》此章是以“聞”為“悟”。 《漢書·夏侯勝傳》:“勝、霸既久系,霸‘欲’從勝受經,勝辭以罪死。霸曰:‘朝聞道,夕死可矣。’勝賢其言,遂授之。系再更冬,講論不怠。”黃霸獄中仍抓緊時間“明經”,根據就是“朝聞道,夕死可矣”,是以“聞道”為“知道”。 《晉書·皇甫謐傳》:“耽翫典籍。忘寢與食,時人謂之書滛。或有箴其過篤,將損耗‘精’神。謐曰:‘朝聞道,夕死可矣。況命之修短,分定懸天乎!’”皇甫謐以“朝聞道,夕死可矣”為自己“耽翫典籍,忘寢與食”辯護,也是視“聞”為“知”。 《魏書·劉昞傳》:“雖有政務,手不釋卷。暠曰:‘卿註記篇籍。以燭繼晝,白日且然,夜可休息。’昞曰:‘朝聞道,夕死可矣。不知老之將至,孔聖稱焉。昞何人斯敢不如此?’”劉昞以“朝聞道,夕死可矣”解釋自己苦學的原因。其解“聞道”與黃霸、皇甫謐同。 上述五例都是以《論語》此章的“聞道”為“知道”、明道,也就是領會道。 先秦典籍不涉及《論語》此章者。如此解“聞道”者也多有之。 《孟子·滕文公上》:“陳相見孟子,道許行之言曰:‘滕君則誠賢君也;雖然。未聞道也。’”“未聞道”即“未明道”。 《莊子·天運》:“孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老聃。老聃曰:‘子來乎﹖吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎﹖’”“聞道”即明道,故老聃稱“得道”。 又《大宗師》:“南伯子葵問乎‘女’偊曰:‘子之年長矣,而‘色’若孺子,何也﹖’曰:‘吾聞道矣。’南伯子葵曰:‘道可得學邪﹖’”“聞道”即悟道、領會道,故下雲“道可得學邪”。 《呂氏‘春’秋·離俗覽·為‘欲’》:“不聞道者,何以去非‘性’哉﹖無以去非‘性’,則‘欲’未嘗正矣。‘欲’不正,以治身則夭,以治國則亡。” 後來的《淮南子?齊俗》說近同:“夫縱‘欲’而失‘性’,動未嘗正也,以治身則危,以治國則‘亂’,以入軍則破。是故不聞道者,無以反‘性’。” “聞道”,才能“去非‘性’”,才能“反‘性’”,顯然是明道、領會道之意。 《管子·形勢》:“道之所言者一也,而用之者異。有聞道而好為家者,一家之人也。有聞道而好為鄉者,一鄉之人也。有聞道而好為國者,一國之人也。 有聞道而好為天下者,天下之人也。有聞道而好定萬物者,天地之配也。”《形勢解》:“聞道而以治一鄉,親其父子,順其兄弟,正其習俗,使民樂其上,安其土,為一鄉主幹者,鄉之人也。 故曰:‘有聞道而好為鄉者,一鄉之人也。’……聞道而以治一鄉,親其父子,順其兄弟,正其習俗,使民樂其上,安其土,為一鄉主幹者,鄉之人也。故曰:‘有聞道而好為鄉者,一鄉之人也。’” 此“聞道”與“用”道相對,“用”是行,“聞”顯然就是知。 今天的《論語》註譯本,基本上也都是這樣解釋的。 如楊伯峻《譯註》:“孔子說:‘早晨得知真理,要我當晚死去,都可以。’” 孫欽善《註譯》:“聞,知。孔子所說的道,或指治道,或指學說,這裡指後者。”“孔子說:‘早晨悟到了真理,就是當晚死去也是可以的。” 潘重規《今注》:“由早晨到晚上,時間極為短暫,早晨得知真理,當晚可以死去。人若能悟得真理,就能在生命中發出無限的光輝,這樣才不枉生,才不枉死,旦夕之暫,勝過萬年,所以說,早晨得知真理,就是當晚死去,都可以了。” 但這種通行的解釋是值得討論的。 首先,它與孔子的思想‘性’格存在矛盾。如果孔子以求“知”為人生的最高追求,他可以說“早晨得知真理,就是當晚死去都可以”。這樣,孔子和純粹的理論研究者就沒有區別了。 但是,孔子的人生最高追求是“德”而非“智”,“尊德‘性’”與“道問學”比較,“尊德‘性’”是第一位的,“道問學”是第二位的。 孔子雖然說:“不知禮,無以立也。”但他更明白“知禮”並不等於“得仁”、“獲仁”。因此他強調:“知之者不如好之者,好之者不如樂之者。” 為什麼?因為“知之者,在彼,而我知之也。 好之者,雖篤,而未能有之。至於樂之,則為己之所有。”“知之”是“在彼”,“好之”仍是“未能有之”,還是外在的。 只有“樂之”,才是“為己之所有”。在孔子看來,修已不能只停留在“知”的階段,要想把“在彼”的客觀真理,化為“為己之所有”的主體之仁,就必須依賴於“行”。 因此,相對於“知”,孔子更重視“行”。他人生的目標不是“知道”、“知仁”,而是修已成仁,變天下“無道”為“有道”。 他說:“弟子入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾,而親仁,行有餘力,則以學文。” “學文”屬於“知”一類,孔子將其歸之為“行有餘力”後之事,其態度非常明顯。 基於這種重德甚於求“知”的一貫‘性’格,孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。 再者,孔子平常於“道”並非不“知”,也不認為“道”是難“知”的。古人感嘆“非知之艱,行之惟艱”,“非知之實難,將在行之”,孔子也是如此。 孔子曾說:“志於道,據於德,依於仁,遊於藝。” “道”是其所“志”,平常焉能不“知”?他又說:“齊一變,至於魯;魯一變,至於道。”“道”是什麼?他顯然是很清楚的。 孔子不但認為自己平常是“知道”的,而且認為其它人“知道”也不難。子游曾說:“昔者偃也聞諸夫子曰:‘君子學道則愛人;小人學道則易使也。’” (《論語·陽貨》)“學道”近於“知道”。 孔子認為這並不難,不但“君子學道”,“小人”也能“學道”。他說:“人能弘道,非道弘人。” (《論語·衛靈公》)人不“知道”,又怎能“弘道”?“士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。” (《論語·里仁》)“志於道”是對“士”的一般要求,是基本條件。可見,就是對一般士人,“知道”也並不難,只有“行”才難。 孔子不視“知道”為難事,不以“知道”為人生的最高追求,他又怎麼能說“早晨得知真理,就是當晚死去都可以”呢? 可見這種通行的解釋是不能成立的。 孔子這位大儒留下的這一句話,讓不同的人自己去感悟,自己去發揮想象。 修行者何嘗不是如此,儘管他們修煉著前人留下來的心法,心法之時一個力量的源泉,一個大致的方向,能走到哪一個地步都要看修行者自己的能力,天賦,潛力,機遇。;

第八百七十六章 朝聞道

雖然心中總是有點覺得匪夷所思,但是又覺得似乎有理,就連那來歷神秘的神龍會會長她們都能夠跟蘭絕塵扯上關係,蘭絕塵能夠勾搭上皇‘女’似乎也不是不可能。

紫微帝星坐鎮星運太可怕了,桃‘花’運嫣紅髮紫,‘玉’場長心中對這個逆天改命的人崇拜得猶如滔滔江水,一發不可收拾。

蘭絕塵自然是華麗的無視了‘玉’場長的怪異目光,接下來的事情就是阿怡她們和‘玉’場長他們一切的時間了。

蘭絕塵他們覺得有些乏味了,便悄然離去,跟其他角鬥士鬼‘混’去了。

剛剛從神聖梧桐樹出來,蘭絕塵他們並不著急著立即離開永恆古星,接下來的時間,蘭絕塵他們決定沿著自己成長的軌跡,重新走上一遍。

效果很明顯,故地重遊,蘭絕塵他們感觸良多,心境越+♀,m.發的鞏固,甚至有更上一層樓的趨勢。

蘭絕塵當初救下的龍馬鎮已經發展成為了一個巨型城市,廣場正中心的雕塑醒目,高聳入雲,栩栩如生。

不知道從什麼時候開始,龍馬鎮變成了人們口中的絕塵城,多年過去了,蘭絕塵當初救下的那些‘女’人們,全都組建了新的家庭,生活得都十分幸福美滿。

畢竟都是普通人,不少人臉上已經開始出現了皺紋,歲月的留下的痕跡越來越明顯。儘管如此,她們臉上依舊洋溢著幸福的笑容。

蘭絕塵他們不禁感概普通人的壽命之短。大多不過百年,可是這些普通人卻認為已經夠長了。

其中卻蘊含著很多無上大道。令修行者受益匪淺,很多修行者所感悟的大道,其實和那些哲學家所感悟的相差並非不多。

哲學家們通過感悟人生,完善自己,教育警示後人。

修行者通過感悟人生,完善自己,獲得更強的力量,守護自己所愛之人。

普通人的一生太短太短,相對於神階之上的修行者來說。不過是一次閉死關的時間,眼睛一閉一睜,百年便過去了。

可是這一百年卻是無數普通人的一生。

蘭絕塵他們深有感觸,特別是蘭絕塵,他當初降生在地球感悟人生,靈智尚未覺醒的時候,他何嘗不是芸芸眾生之中的一員。

日子很長,特別是上課的時候,特別是週末補課的時候。度秒如年。

不像現在覺得眨幾次眼睛,一天就過去了。

朝聞道,夕死可矣。

一尊絕世大儒身殞道消之前,留下了這麼一句話。心中早已沒有憾事,儘管這一句話是他參得前人之語,另有感悟。

子曰:朝聞道。夕死可矣。

儒家的“道”,指的並不是道理。而是他們的政治理想——“仁政”。而“聞”也不能簡單的理解為知道或者明白。在諸葛亮的《出師表》中有一段:“不求聞達於諸侯”,此中的“聞”與“朝聞道”中的“聞”。應是同樣的意思。

而且儒家學說所求的不是自己明白的‘私’道,而是教化民眾,實行仁政。txt小說下載

其實這句話在修行者的眼中,在蘭絕塵的眼中卻用《易經》的觀點來解釋,即:朝和夕是相對的,夕即過去,朝即將來。

“朝聞道,夕死可矣”中“道“指”大道“,即宇宙本源,形而上的本體,同於”道可道,非常道“中的第一個道,也同於”吾道一以貫之“中的“道”。

當然,亦可代表孔子學說中的“仁”的境界。

聞道之後,有所為有所執者,所以之人,無所為無所執者,所以之天。為者必敗,執者必失。故聞道於朝,可死於夕。

一情冥為聖人,一情善為賢人,一情惡為小人。

一情冥者,自有之無,不可得而示。

一情善惡者,自無起有,不可得而秘。

一情善惡為有知,惟動物有之,一情冥者為無知。

溥天之下,道無不在。

“故聞道於朝,可死於夕。”中的“道”指得是世界的本源。

在地球上上過學,讀過不少古籍,研究過不少儒家經典,以及其他百家之作,蘭絕塵自然知道這絕世大儒所留下的這些話語,放在不同人面前,就有不同的理解。

亦如那《道德經》、《易經》、《論語》,放在不同人的面前都有自己的看法。

悟了便是悟了,沒悟便是沒悟。

朱熹《集註》:“道者,事物當然之理。苟得聞之,則生順死安,無復遺恨矣。朝夕,所以甚言其時之近。程子曰:‘言人不可以不知道,苟得聞道,雖死可也。’又曰:‘皆實理也,人知而信者為難。死生亦大矣!非誠有所得,豈以夕死為可乎?’”

劉寶楠《正義》:“朝夕言時至近,不踰一日也。‘聞道’者,古先聖王君子之道,已得聞知之也。聞道而不遽死,則循習諷誦,將為德‘性’之助。若不幸而朝聞夕死,是雖中道而廢,其賢也於無聞也遠甚,故曰‘可也’。”

這些解釋,都是將“聞”訓為“知”,“聞道”就是“知道”、“悟道”。古人大多如此理解。

如《慎子·君臣》:“孔子曰:‘邱少而好學,晚而聞道,以此博矣。’”此與《論語》“朝聞道”章可對讀,可相互發明,“聞道”則“博”,《慎子》以“聞”為“知”,明矣。

上海博物館所藏戰國楚竹書中,屢有《慎子》佚文、“慎子”之言出現,可知《慎子》此語早到先秦,也是很有可能的。

《新序·雜事》:“孔子曰:‘朝聞道。夕死可矣。’於以開後嗣,覺來世。猶愈沒世不寤者也。”“不寤者”就是不“聞道”者。“寤”,可訓為“悟”、“覺”。[4]可知《新序》解《論語》此章是以“聞”為“悟”。

《漢書·夏侯勝傳》:“勝、霸既久系,霸‘欲’從勝受經,勝辭以罪死。霸曰:‘朝聞道,夕死可矣。’勝賢其言,遂授之。系再更冬,講論不怠。”黃霸獄中仍抓緊時間“明經”,根據就是“朝聞道,夕死可矣”,是以“聞道”為“知道”。

《晉書·皇甫謐傳》:“耽翫典籍。忘寢與食,時人謂之書滛。或有箴其過篤,將損耗‘精’神。謐曰:‘朝聞道,夕死可矣。況命之修短,分定懸天乎!’”皇甫謐以“朝聞道,夕死可矣”為自己“耽翫典籍,忘寢與食”辯護,也是視“聞”為“知”。

《魏書·劉昞傳》:“雖有政務,手不釋卷。暠曰:‘卿註記篇籍。以燭繼晝,白日且然,夜可休息。’昞曰:‘朝聞道,夕死可矣。不知老之將至,孔聖稱焉。昞何人斯敢不如此?’”劉昞以“朝聞道,夕死可矣”解釋自己苦學的原因。其解“聞道”與黃霸、皇甫謐同。

上述五例都是以《論語》此章的“聞道”為“知道”、明道,也就是領會道。

先秦典籍不涉及《論語》此章者。如此解“聞道”者也多有之。

《孟子·滕文公上》:“陳相見孟子,道許行之言曰:‘滕君則誠賢君也;雖然。未聞道也。’”“未聞道”即“未明道”。

《莊子·天運》:“孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老聃。老聃曰:‘子來乎﹖吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎﹖’”“聞道”即明道,故老聃稱“得道”。

又《大宗師》:“南伯子葵問乎‘女’偊曰:‘子之年長矣,而‘色’若孺子,何也﹖’曰:‘吾聞道矣。’南伯子葵曰:‘道可得學邪﹖’”“聞道”即悟道、領會道,故下雲“道可得學邪”。

《呂氏‘春’秋·離俗覽·為‘欲’》:“不聞道者,何以去非‘性’哉﹖無以去非‘性’,則‘欲’未嘗正矣。‘欲’不正,以治身則夭,以治國則亡。”

後來的《淮南子?齊俗》說近同:“夫縱‘欲’而失‘性’,動未嘗正也,以治身則危,以治國則‘亂’,以入軍則破。是故不聞道者,無以反‘性’。”

“聞道”,才能“去非‘性’”,才能“反‘性’”,顯然是明道、領會道之意。

《管子·形勢》:“道之所言者一也,而用之者異。有聞道而好為家者,一家之人也。有聞道而好為鄉者,一鄉之人也。有聞道而好為國者,一國之人也。

有聞道而好為天下者,天下之人也。有聞道而好定萬物者,天地之配也。”《形勢解》:“聞道而以治一鄉,親其父子,順其兄弟,正其習俗,使民樂其上,安其土,為一鄉主幹者,鄉之人也。

故曰:‘有聞道而好為鄉者,一鄉之人也。’……聞道而以治一鄉,親其父子,順其兄弟,正其習俗,使民樂其上,安其土,為一鄉主幹者,鄉之人也。故曰:‘有聞道而好為鄉者,一鄉之人也。’”

此“聞道”與“用”道相對,“用”是行,“聞”顯然就是知。

今天的《論語》註譯本,基本上也都是這樣解釋的。

如楊伯峻《譯註》:“孔子說:‘早晨得知真理,要我當晚死去,都可以。’”

孫欽善《註譯》:“聞,知。孔子所說的道,或指治道,或指學說,這裡指後者。”“孔子說:‘早晨悟到了真理,就是當晚死去也是可以的。”

潘重規《今注》:“由早晨到晚上,時間極為短暫,早晨得知真理,當晚可以死去。人若能悟得真理,就能在生命中發出無限的光輝,這樣才不枉生,才不枉死,旦夕之暫,勝過萬年,所以說,早晨得知真理,就是當晚死去,都可以了。”

但這種通行的解釋是值得討論的。

首先,它與孔子的思想‘性’格存在矛盾。如果孔子以求“知”為人生的最高追求,他可以說“早晨得知真理,就是當晚死去都可以”。這樣,孔子和純粹的理論研究者就沒有區別了。

但是,孔子的人生最高追求是“德”而非“智”,“尊德‘性’”與“道問學”比較,“尊德‘性’”是第一位的,“道問學”是第二位的。

孔子雖然說:“不知禮,無以立也。”但他更明白“知禮”並不等於“得仁”、“獲仁”。因此他強調:“知之者不如好之者,好之者不如樂之者。”

為什麼?因為“知之者,在彼,而我知之也。

好之者,雖篤,而未能有之。至於樂之,則為己之所有。”“知之”是“在彼”,“好之”仍是“未能有之”,還是外在的。

只有“樂之”,才是“為己之所有”。在孔子看來,修已不能只停留在“知”的階段,要想把“在彼”的客觀真理,化為“為己之所有”的主體之仁,就必須依賴於“行”。

因此,相對於“知”,孔子更重視“行”。他人生的目標不是“知道”、“知仁”,而是修已成仁,變天下“無道”為“有道”。

他說:“弟子入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾,而親仁,行有餘力,則以學文。”

“學文”屬於“知”一類,孔子將其歸之為“行有餘力”後之事,其態度非常明顯。

基於這種重德甚於求“知”的一貫‘性’格,孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。

再者,孔子平常於“道”並非不“知”,也不認為“道”是難“知”的。古人感嘆“非知之艱,行之惟艱”,“非知之實難,將在行之”,孔子也是如此。

孔子曾說:“志於道,據於德,依於仁,遊於藝。”

“道”是其所“志”,平常焉能不“知”?他又說:“齊一變,至於魯;魯一變,至於道。”“道”是什麼?他顯然是很清楚的。

孔子不但認為自己平常是“知道”的,而且認為其它人“知道”也不難。子游曾說:“昔者偃也聞諸夫子曰:‘君子學道則愛人;小人學道則易使也。’”

(《論語·陽貨》)“學道”近於“知道”。

孔子認為這並不難,不但“君子學道”,“小人”也能“學道”。他說:“人能弘道,非道弘人。”

(《論語·衛靈公》)人不“知道”,又怎能“弘道”?“士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”

(《論語·里仁》)“志於道”是對“士”的一般要求,是基本條件。可見,就是對一般士人,“知道”也並不難,只有“行”才難。

孔子不視“知道”為難事,不以“知道”為人生的最高追求,他又怎麼能說“早晨得知真理,就是當晚死去都可以”呢?

可見這種通行的解釋是不能成立的。

孔子這位大儒留下的這一句話,讓不同的人自己去感悟,自己去發揮想象。

修行者何嘗不是如此,儘管他們修煉著前人留下來的心法,心法之時一個力量的源泉,一個大致的方向,能走到哪一個地步都要看修行者自己的能力,天賦,潛力,機遇。;

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