第九百二十三章 禪的奧妙
第九百二十三章 禪的奧妙
佛國由此而來，佛教宗‘門’遍佈各界，又分三千界，其中的關係，你中有我，我中有你，錯綜複雜。
朱洗來自一‘門’頗負盛名的禪宗，所以亦可稱朱洗為禪師，在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。
如淨土法‘門’持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。
禪師們認為成佛見‘性’是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本‘性’風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
有趣的是，另一個宇宙亦是這般的分部，如是一脈相承下來。
其實至今讓蘭絕塵疑‘惑’不解的是，無論是凡人寺廟和尚，或是修行界的修佛弟子，他們明明皆感悟天地最基本的道理，所獲得的回報卻是不相同的。
蘭絕塵也不過隱約覺得這其中或許跟佛教一直宣揚的輪迴有關聯，儘管來到這個世界之後，蘭絕塵博覽群書，可是對於佛國的事情瞭解甚少。
福伯給予蘭絕塵的傳承也不過是戰鬥方面罷了，福伯似乎覺得把太多東西給予蘭絕塵了，將會讓蘭絕塵失去對未知世界探索的熱情。
相對於這個世界的佛教，蘭絕塵比較熟悉的還是前世所在的世界的佛教，儘管他最終也沒有能夠進入靈山之界。
中國宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說。有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、飢、渴、排洩。
有人問趙州禪師道：“怎樣參禪才能悟道?”
趙州禪師聽後，站起來，說道：“我要去廁所小便。”
趙州禪師走了兩步。停下來，又說道：“你看這麼一點小事。也得我自己去！”
求法也如是，別人何嘗幫得上忙?言下道謙恍然大悟。
禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裡，人們會因此‘迷’失了自我，甚至為邪知邪見所掌握。形成危害眾生的工具。
所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物？
神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛‘性’。
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是。偏偏你又要指一個名字相(佛‘性’)出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。
在佛‘門’中。被人們讚美為知識廣博的智閒禪師在參訪‘藥’山禪師時，‘藥’山問他：“什麼是父母未生前的本來面目?”
智閒禪師愕然不能回答。於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。
有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”。
這就是‘藥’山不用知識來教授智閒的原因。
他要讓智閒放下一切知識文字的‘迷’障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界裡，簡直是一件不可想象的事。
這是禪的另一項特‘色’。
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個“身”是什麼？
禪師說：“拖著死屍的是誰?”
這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔‘波’，飽暖之外，又要求種種物‘欲’；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之‘欲’滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。
人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。
事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個氾濫的洪流，似乎也無濟於事。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受‘欲’念牽累，到處充滿著生命力。
一旦在修行之道上發揮了作用，那麼人們夢寐以求的頓悟並非只是偶然‘性’的出現。
禪並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五‘欲’六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。
他一樣的穿衣，一樣的吃飯，“任‘性’逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”。如有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功?‘迷’者口唸，智者心行，向上一路，是凡聖相通的。
禪，不是供我們談論研究的。禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活！
何謂禪?禪就是自然而然。禪與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。
什麼是道?“雲在青天水在瓶”。“青青翠竹無非般若，鬱郁黃‘花’皆是妙諦”。
用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在。和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
“偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年”；“溪聲盡是廣長舌，山‘色’無非清淨身”，隨地覓取。都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀。這是‘門’外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。
悟道的禪師，不是我們想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禪師，生活風趣。而且更具幽默感。
在他們的心目中，大地充滿了生機。眾生具備了佛‘性’，一切是那麼活潑。那麼自然，因此，上下，隨機應化，象‘春’風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。
有時也至為幽默，這正是禪‘門’教化的特‘色’。
……
玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰問她：
“從何處來？”
“從大日山來。”
“日出也未？”
如果日出，早這溶卻雪峰。這是說我若悟道，則盛名必將雪峰禪師掩蓋，哪需來向你請教？
雪峰又問：“叫什麼名字？”
“玄機！”
“日織幾何？”
“寸絲不掛！”
雪峰心想，你真有這個本事嗎？隨口說道：
“汝袈裟拖地了！”
這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：
“好一個寸絲不掛！”
太監魚朝恩，權震當朝，一日，問‘藥’山禪師：“《普‘門’品》中說黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，請問什麼是黑風?”
禪師並未正面回答，只是不客氣直呼：“魚朝恩！你這呆子，問此何為?”魚朝恩聽了勃然變‘色’，正要大怒，‘藥’山禪師笑道：“這就是黑風吹其船舫了！”
靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道：“如何是佛?”
歸宗禪師說：“不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝！”
然後細聲貼耳地告訴他：“汝即是！”
這些弘化教導的手段是何等的高明，幽默。
……
有人問大龍智洪禪師：“什麼是微妙的禪？”智洪禪師回答：“風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。”
空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋‘花’凝霜。一位秀才問趙州禪師：“此情此景，如何感悟人生？”趙州禪師淡淡地說：“不雨‘花’猶落，無風絮自飛。”
大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白雲說：“森羅萬象，都在裡邊。”章禪師將茶水潑在地上，然後問：“森羅萬象，在什麼地方？”大同禪師說：“可惜了一杯茶。”
這就是禪，禪者的態度，禪者的智慧。
……
一位禪僧向趙州請教：“怎樣參禪才能開悟？”百歲高齡的老趙州像是有什麼急事，匆匆忙忙站立起來，邊向外邊走去邊說：“對不起，我現在不能告訴你，因為我內急。”
剛走到‘門’口，趙州忽然又停止了腳步，扭頭對禪僧說：“你看，老僧一把年紀了，又被人稱為古佛，可是，撒‘尿’這麼一點小事，還必須親自去，無法找到任何人代替。”
禪僧恍然大悟：禪是一種境界，一種體驗，如人飲水，冷暖自知。禪的感悟，是別人無法替代的――想要知道梨子的滋味，你必須自己親口嘗一嘗。
什麼是禪？凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。
禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會。
為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。
“禪”可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麼是禪，那我們就不能不盡力‘弄’清楚。
禪者心也，心中有禪，坐亦禪，立亦禪，行亦禪、睡亦禪，時時處處莫非禪也。禪也是頓生的，特定的時間，特定的空間，人頓悟，得禪意。
古代禪師的‘棒’喝，那是在教禪；禪者的揚眉瞬目，那也是論禪；一日不作，一日不食，這是在參禪，趙州八十行腳，這是在修禪；這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，略加介紹。
世界上的大部分宗教，最重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度去追覓教義，但是禪宗在入‘門’時，首先須提起的便是疑情。尤其禪‘門’，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則等於飽食終日，無所用心，絕不會有開悟的時候。
“如何是祖師西來大意?”
“什麼是父母未生前的本來面目?”
“萬法歸一，一歸何處?”
“唸佛是誰?”
……
這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禪和子的疑情而已。
疑情起了以後，進一步要用心去修，所謂‘迷’者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副‘精’神去參，並不是在打坐時才是用心參禪，這麼追本溯源的疑下去，問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟，這種開悟的境界能描述嗎?
很難。
只能告訴大家：“如人飲水，冷暖自知。”
佛教以為萬法皆由因緣所生，無自‘性’，所以是“空”；其說顯然有極大的缺陷，如說緣起‘性’空，果從因來，構成此果之因又是由前因所成，如此層層相追，則構成萬法之第一因如何而來？
如仍有諸前因、諸前緣，則非第一因；如無前因，則是無因之果；緣起說既不可採，而談空說有，又同其偏執。
中土的佛學則大量地採用了老莊道體說；也由於吸收儒道思想以入佛，方能使其思想漸至圓融，日以壯大。
佛本是道，並非只是說說而已。
蘭絕塵看來，這兩者本就不應該分彼此，皆是修行之道，只不過路不同罷了，兩者結合很有可能會迸發出另一種異樣的璀璨火‘花’。q