異世開天 第243章 圖騰神獸
第243章 圖騰神獸
圖騰文化是世界上所有民族或部落在一定歷史階段上普遍存在過的文化現象蒙古原始人群也是如此蒙古族圖騰文化叢遺存雖然不像世界上有的民族那樣五光十色遍及各地但也不是絕無僅有巖畫、古籍、史詩、遊記特別是代代相傳的民間口頭作品中留有不少圖騰文化的遺蹟如前所述蒙古人所崇拜的圖騰有狼、鹿、熊、芒牛、鷹、天鵝、樹木等等
《蒙古秘史》開篇第一句話這樣寫道："成吉思合罕的祖先是承受天命而生的孛兒帖赤那和妻子豁埃馬蘭勒一同過騰汲思海來至斡難河源頭的不兒罕山前住下生子名巴塔赤罕"1我們認為這是一則流傳久遠而被記錄下來的圖騰神話雖然這句話難以成為生動的神話故事但在1382年（明洪武十五年）火原潔與馬沙茹黑按蒙古語原音用漢字拼寫音譯時對"孛兒帖赤那"一詞特旁註"蒼色狼""豁埃馬蘭勒"一詞特旁註"慘白色鹿"此舉恐不是隨意而為
因為《蒙古秘史》中不少具有各種野獸含意的人名在旁註中均以"名"或"人名"來代替而偏偏將這兩個詞的實際所指的動物明白無誤地譯寫標明說明他們是出於對這句話內涵的深刻理解所作出的註解而不是一般地泛指人名所以這句看來極其簡短的話語卻深深刻印著蒙古先民在圖騰文化時期有過狼、鹿圖騰崇拜
從這句話分析存在天命觀又以父系推算可能是父權時代定型的神話傳說雖然狼如何成為他們的始祖父鹿何以成為他們的始祖母具體細節早已遺忘然而狼、鹿兩個氏族聯姻以及從很遠的地方遷徙而來的影像仍然流傳下來這裡所說的渡騰汲思海遷徙而來可能不是指一般的遷徙而是指這兩個有聯姻關係的氏族有過長期發展而逐步向外擴充套件的歷史痕跡
蒙古古老而生動的狼、鹿圖騰神話雖然難以尋覓但從北方民族史、蒙古歷史典籍中的有關記載從蒙古薩滿的神低觀念表現中仍可推定蒙古先民確實存在過狼圖騰、鹿圖騰崇拜狼圖騰崇拜現象幾乎為生息在北方草原上的先民所共有不僅匈奴、突厥存在狼圖騰崇拜回鶻人也有過生動的狼神故事說明在那蠻荒的北方草原狼對於原始人群來說是非常可怕的野獸它們往往集合成群無論捕食或對付進犯之敵都協同搏鬥兇猛而富有靈性於是人們由恐懼而敬奉把它們視作自己的親屬和同類這就是狼圖騰崇拜的萌生按照與泰勒理論相聯"平行論"的文化發展論觀點看任何兩個不同的部族所處的生活環境大體相似時他們的文化必然表現出同樣的適應性那麼同處於北方草原或森林地帶的蒙古先民有過狼圖騰崇拜便不值得奇怪了
此點有歷史典籍和口傳作品可證《蒙古源流》卷四記載："歲次丁亥三月十八日兵行唐古詩之便於杭愛之地方設圍汗以神機降旨雲："今圍中有一郭斡瑪喇勒有一布林特克沁綽諾出此二者毋殺""郭斡瑪喇勒"意為"草黃母鹿""布林特克沁綽諾"意為"蒼色狼"成吉思汗在圍獵中特降旨對這兩種野獸要放生可見是作為神獸加以愛護的還有將帝王的生死與狼的命運相聯絡的傳說
《多桑蒙古史》記雲："有蒙古人告離闊臺言：前夜伊斯蘭教力士捕一狼而此狼盡害其畜群窩闊臺以乾巴裡失購此狼以羊一群賞來告之蒙古人人以狼至命釋之曰：\'俾其以所經危險往告同輩離此他適\'狼甫被釋獵犬群起齧殺之窩闊臺見之憂甚入帳默久之然後語左右曰："我疾日甚欲放此狼生冀天或增我壽孰知其難逃定命此事於我非吉兆也\'其後末久此汗果死"從這段故事分析放狼生天可增壽說明狼是吉祥物吉祥物被毀必是凶兆自己的生命也難於久留人世從這種把帝王的休數與狼的生死聯絡起來的看法可窺視出遠古崇拜狼的心理積澱雖已流逝久遠則還保留在後世人的觀念之中
狼養育幼兒長大成為偉人者除北方民族史有記載外蒙古民間也流傳著狼童的傳說其故事如下：從前一群獵人在克魯倫河畔狩獵發現一隻母狼帶領
一個三四歲的男孩奔於荒野獵人們趕走了狼帶回了男孩不知他為何人所生便起名為"沙魯"及其能言沙魯能聽懂各種動物語言；及壯應徵入伍隨成吉思汗徵戰一次宿營沙魯聽到狼嚎便告訴頭領有洪水之災必須易地紮營果然夜間風雨交加原營地被洪水淹沒從此凡夜間宿營頭領問沙魯便知吉凶從上述歷史記載和民間流傳的狼童傳說看蒙古人存在著狼圖騰崇拜的觀念顯而易見
鹿柔順而善於賓士和美而具有神力古代人自然對其產生祟拜之情此點史書不乏記載蒙古薩滿認為鹿能顯靈可以驅魔鎮邪內蒙古巴爾虎、察哈爾、科爾沁等地區薩滿巫師（博）所戴的帽子都用鐵皮製成鹿角加以裝飾所用的青銅鏡和法鼓也都刻畫著鹿的形象說明蒙古先民、特別是森林狩獵民曾以鹿為圖騰神靈所以"蒼狼白鹿"這一對蒙古先民曾經起過巨大凝聚力的圖騰神話在《蒙古秘史》中被記載下來彌足珍貴從圖騰制的發展來看最古老的圖騰是"原生態圖騰"每個氏族只有一個而且是存在於他們周圍環境的實有之物如狼、鹿這樣的圖騰實體"在兩種生產（物質生產和人的自身繁衍）都不斷有所發展的情狀下氏族之間必然發生衝突、和盟、交往、婚媾和混血
……血緣家庭受到極大衝擊終至瓦解族外婚導致圖騰崇拜發生變化\'準原生態圖騰\'應運而生"準原生態圖騰實際是氏族由單一圖騰向母系圖騰和父系圖騰兩峰對峙的過渡開始後者不佔重要位置等到人們更重視父系圖騰時便邁入了原始社會後期即父系氏族公社時期"蒼狼白鹿"雙峰對峙而又以夫攜妻的形式出現可見是蒙古社會父系氏族公社時期存在的圖騰形式
"蒼狼白鹿"在《蒙古秘史》中僅僅明確記載為乞顏孛兒只斤氏的鼻祖所以不代表所有蒙古各部的祖先圖騰在遼闊的北方還有許多其他部族生息繁衍在這塊土地上他們都有各自所崇拜的圖騰如布里亞特人、達爾哈特人崇拜熊布里亞特和達爾哈特人常用《dbege》（祖先）、《qairqan》（神聖的）、《otog》（熊的另稱）來稱呼熊將其看成是猛獸之王在獵熊時他們要遵循從古以來傳承的"熊祭儀"舉行許多奇特的祭祀儀式據傳說有這樣一則故事："一個女人與一隻熊相遇並逐漸熟悉接近後來這個女人生下了與熊相似的幾個孩子把孩子養大後她又回到熊那裡臨行前留下話：\'三年內不要殺熊那樣做就等於殺死我\'但是孩子們還是違背了母親的告誡第三年頭上殺死了一隻熊當剖開熊腹時競看到那女人的**在裡面"
熊崇拜不僅在布里亞特存在其他地區也有類似現象俄國學者地理學家波卡扎羅夫於十九世紀末在漠南蒙古地區旅行時在青海記錄了一則柴達木盆地的蒙古人把熊作為自己祖先的故事：有一個年輕的女人名叫"灰騰"一天她進入猛獸出沒的夏賽義日山中正在她深恐走入絕境而徘徊時一個綠色的猛獸悄然出現在她附近她見了大吃一驚嚇昏過去這個野獸十分憐惜這個被嚇壞了的女人給她送來了食物親切地照顧她不久他們相互依戀同居生活生了一隻熊柴達木的蒙古人和藏族人都崇拜熊稱它"天狗"
據調查熊崇拜遺蹟大量存在於北半球布里亞特臨近的北亞地區便存在著大量有關熊崇拜的遺存其中包括在民間可以見到的"熊祭儀"和與熊有關的習俗禁忌達爾哈特人在獵熊時遵循一套非常特殊的習俗和禮儀；比如公熊四季均可捕獵母熊則不然要等到它生養了小熊春天走出洞穴之後才開始捕獵在洞穴捕殺熊時首先要在洞口附近進行虔誠的祈禱還要敲打火鐮向洞口拋三次火獲熊後熊頭在一定時間內不能剝皮把頭和兩條前腿放置在特定的尊貴的位置上向它祭把後才能剝皮煮熟舉"敬獻熊頭"（品嚐）的儀式品嚐時從村裡最長者開始依次讓每家都吃到熊頭肉之後將熊頭骨拿到野外掛在樹上這類完成一系列"熊祭儀"的習俗並非布里亞特人、達爾哈特人所獨有據考查在歐洲古芬蘭的卡累利阿人、萊阿米人亞洲的埃文基（通古斯）人、優卡吉爾人、鄂倫春人、鄂溫克人都普遍存在著與此相近的熊崇拜習俗
從以上介紹的資料看雖然是熊崇拜遺蹟的殘存但卻反映了非常古老的圖騰觀念比如直呼熊為祖父、父親、祖先這正是人們把熊看成與自己有血緣親屬關係的表現所以才用相應的親屬稱謂稱呼它們像親屬一樣對待它們這便是圖騰親屬觀唸的反映而且產生於圖騰文化的早期兩則熊與婦女相交生子的神話傳說一方面說明人與熊有血緣關係如生了幾隻小熊人熊被殺後腹腔內有女人的**云云反映了古人希望能像熊那樣兇猛甚至幻想變為熊表現了人類早"恐懼創造神"的特徵另一方面兩則神話中的婦女是故事的主角可能又與母系氏族社會的宗教生活有著淵源關係柴達木的蒙古人稱熊為"天狗"令人費解因為"天狗"和"天狼"實是同一性質的稱謂為何熊、狼相混也許是這裡的蒙古人在熊崇拜之前有過狼圖騰崇拜所以原來的圖騰影像又轉嫁到熊身上去了因此可以推測為柴達木人的熊崇拜恐怕是後來出現的事象
關於既崇拜熊又獵食熊的習俗在許多熊崇拜民族中存在在遠古若把某種動物作為圖騰的話其禁殺、禁食的禁忌行為是非常嚴格的但是隨著時代的演進、認識的轉變、人口的增多特別是熊這種動物普遍存在利用價值又高如果按古代的規矩照辦生活將會極其艱難於是對熊的禁忌逐漸鬆弛下來圖騰禁忌產生演變這便是獵熊、食熊的開始布里亞特人這樣做其他北方所有山林民族幾乎無不如此其補救辦法就是上述所說的一套熊祭議的實施分吃熊頭肉似是古代原始人"圖騰聖餐"習俗的遺留弗洛伊德認為"圖騰餐也許可說是人類最早的慶典儀式……"斯·託卡列夫也指出："圖騰聖餐"是廣泛流行的\'聖餐\'儀式的原始形式在原始人看來用圖騰的血和肉作為聖餐更能鞏固他們與圖騰的親密關係重新獲得圖騰的靈威為此有的民族還有一種過熊節的習俗西伯利亞的吉利亞克人崇拜熊而又每年舉行一次殺熊分食熊肉的節日便是一例可見類似風俗都與圖騰崇拜的宗教活動有關
芒牛圖騰崇拜也是布里亞特蒙古人的信仰隆布策仍所撰《蒙古布里亞特史》便記載了有關布里亞特古史的神話傳說相傳降生於布里亞特的名叫"阿旭幹"的"依都幹"（女巫）在貝加爾湖漫遊時看見一隻芒牛在湖邊口噴泡沫嗥叫心想："這不是我的一般際遇而是天賜良緣"便與芒牛交不久依都幹生二男兄名布里亞太弟叫浩日太布里亞太在山頂叢林行獵時遇一女為妻生二男兄叫依黑日持弟名寶拉嘎特由依黑日特和寶拉嘎特繁衍生息的子孫們在罕山叢林裡總是口唸："芒牛那額（王）父親灌木叢哈屯（後紀）母親"並流傳著向上蒼獻灑鮮奶以求保佑的獻祭儀禮至今生息於貝加爾湖的一些部族中尚有此俗一芒牛崇拜神話傳說（天子芒牛那顏）也是敘述芒牛那顏和依黑日特、寶拉咳特的起源的傳說芒牛那額本是天之子然而他披著芒牛皮在貌似忙牛行走當中向臺吉、可汗的公主使眼神而使之懷孕後來由他使眼神而妊娠所生的兩個男孩成了寶拉嘎特、依黑日特一系的鼻祖
以上兩則神話都是敘述婦女與芒牛接觸生子成為自己氏族祖先的神話可見是反映母系社會觀念形態的作品前一作品中的依都幹就是婦權時代行使宗教神權的女巫她本身便具有氏族首領的身份氏族首領與圖騰芒牛所生之子成為氏族祖先自有威靈顯赫的地位從氏族譜系的源頭來說確是不凡新石器時代貝加爾湖沿岸便住著不同氏族的人群他們就是後來布里亞特人的遠祖寶拉嘎特、依黑日特可能是這些氏族中的某一個氏族的首領他們信奉芒牛圖騰也流傳著自己的譜系歷史後一則神話則又認為他們的始祖是某個大人物的公主受天之子芒牛那顏神孕而生的兒子無論始祖母的身份如何變化他們的祖先是芒牛圖騰的化身這是信奉的核心
另外使眼神妊娠從圖騰信仰的生育觀念看卻又符合早期的思維特點原始人群並不明白生男育女的由來他們認為懷孕是圖騰魂或嬰兒魂進入婦女體內的結果"生育是由於圖騰入居婦女體內死亡就是人返回於自己的氏族圖騰"這是圖騰氏族的一個十分重要的觀念他們認為視某物、夢見某物或接觸圖騰均可懷孕故而古代神孕神話、感生神話層出不窮上述故事的使眼神妊娠正是遠古圖騰生育觀唸的遺留