超級世家 老莊二

老莊二

《齊物論》：非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六髒，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真，一受其成形，不忘以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪?人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是盲乎?其我獨盲，而人亦有不盲者乎??夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者?有之，愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉??

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音，亦有辨乎，其無辨乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可??

沒有“他”就不會產生我，沒有我“他”也無從展現，相互間的關係是很近了，但卻不知道“他”是誰。好像是有“真宰”，但偏又不能看到他。“他”有情可證，有信可驗，但看不見他的形貌。有情，卻沒有形。人的身體有百骸、九竅、六髒，說它繁多，它又各有作用；說它簡單，它又十分完備。恰當而完備。我和誰有親緣，以至於此？是他泛愛萬物？還是他獨有私情？如果是獨有私情，那麼他是把人類都當作他的臣妾了嗎？如果是這些“臣妾”不足以自為，為什麼在這些“臣妾”之中又分貴賤，為什麼這些“臣妾”要輪換著做君臣呢？還是應該有一個“真宰”吧？但不論人類是依循了他，還是不依循他，都不會妨礙他。而人卻從一開始降生，有了形體，就唸念不忘著一個信念，一直到死，一生都與物質利益相追隨，做起來如同駕車賓士一樣，從來不知道停下來，這不可悲嗎？人的一生都是在被動地為誰去做，只知道做，卻見不到任何成就，到人老時一身疲憊，仍然連死後歸身何處都不知道，這不可哀嗎？即使人活著，沒有死去，比死去了又有什麼不同？人死了，人的情感、意志、願望也隨之而去，身心俱滅，這不是最可悲哀的嗎？人生就是這樣的盲目無意義嗎?是我一個人盲目，還是有誰不盲目呢？?

如果按照人自己的意志去做，誰會沒有自己的想法呢？為什麼還要在自己的意志之外尋找依據呢？人人都有自己的意志，連愚笨的人也有自己的意志。如果說人只是依循天道而沒有自己的意志，但卻各有是非，那就如同說“今天去越國昨天到”一樣是錯誤的了，那就如同說本沒有而又有。沒有而又有，就是有超常智慧的夏禹來了，也不能夠弄懂，我又能夠怎麼辦呢？?

人類的語言和吹起的風不同。風不論吹到哪裡都是真實的，而語言是否真實確切卻不一定。說話的人倒是把話說出來了，但從實質上看他是說了呢，還是不曾說過什麼呢？說話的人認為他所說的話和小鳥的叫聲不同，是有不同呢，還是並無不同？道的真偽隱於何處？言語的是非隱於何處？道為什麼總是離開而留不住？言語為什麼總是留下來而不真實？

這裡的第一段，是莊子對天道也就是宇宙萬物統一『性』的存在與否，提出疑問。?又《莊子·大宗師》：“子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：‘子桑殆病矣!’裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：‘父邪!母邪!天乎!’有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：‘子之歌詩，何故若是?’曰：‘吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫?’”?

《莊子·天運》：“天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事『淫』樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”?

子桑的歌哭和《天運》篇中的提問都不是針對著飢餓和雲雨的具體原因，而是針對著人生和現實自然的最終原因。子桑歌哭，為的是要知道造成現實的是父，是母?是天，是人?求之而不得，所以且歌且哭。人既然有身心、才智、情趣，可以鼓琴而歌，得造物者之寵愛，為什麼同時又遭逢苦難，有疾病和飢餓呢?造成現實的如果是父母，父母生育子女，會是要他們遭受貧寒嗎?造成現實的如果是天道，天道公平無私，為什麼還要使人蒙受苦難?子桑所哭的不在於自己，而在於整個人類；不在於一時的飢苦，而在於全部的生的原因、生的目的。難道使人類逢此兩難的，是不可能為人類所理解的“命”嗎??

天是運轉的嗎?地是靜止的嗎?日月各自在爭奪哪一處地方嗎?誰推動它們?誰牽制它們?是誰閒著沒事來『操』縱它們，還是它們受機械的控制，一發而不能自止?雲是為了雨，還是雨是為了雲?誰造成了雨和雲?是誰無聊地促成了雲雨?風從北方吹來，又往西方和東方吹去，又盤旋而上?是誰在那裡呼吸鼓『蕩』?是誰閒著沒事在那裡煽動?最終的原因和目的何在??

在這幾處地方，莊子對“道”的存在與不存在，“道”的“德”(即不私)與不德，以及人的獨立本『性』，人的宇宙位置，人的認識能力，提出疑問。?

在第二段中，莊子指出了天道與人道的矛盾。?

“若是而可謂成乎?雖我亦成也。若是而不可謂成乎?物與我無成也。”或者萬物都有“成”，或者萬物都無“成”。如果萬物有成，人以人的成心作為依據，那麼就不需要在人的成心之外再有一個天道，但這樣的結果必然是人人各師其成心，因而沒有愚智之分，沒有判別是非的標準，宇宙萬物失去統一『性』。如果萬物無成，沒有人的成心，人就應該以天道取代自己的獨立本『性』，以天道為宇宙萬物的共同歸旨，但是實際上卻又存在著人類各自不同的是非分歧。認為宇宙萬物有統一的“道”，如同以無有為有一樣，面臨矛盾。?

在第三段中，莊子從認識的角度，提出天道與人道的矛盾，統一仍然難以判定。?道往而不存，言存而不可，人類的語言和知識是在本質上與道對立的，因而不能真實地認識道，對道的統一或不統一兩難判別。?

又《莊子·大宗師》：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?”?

懂得天，就是到了知識的極限了。但是懂得天的人一定是由天產生出來的人，只有“真人”才是這樣的人。懂得人的人，只懂得人而不懂得天，但他可以用他所懂得的來彌補他所不懂得的，用他對自己的知識彌補他對天的知識。這樣的人能夠避免禍災，終其天年，能做到這一步，也就是知識到了比較豐富的階段了。不過還是有缺陷。因為知識是要表達事物的本質，而事物的本質如何還不確定。有天道，有人道，我怎麼知道所謂的天道不是照應在人身上?我怎麼知道所謂的人道不是代表了天道??

總之，在莊子看來，天道均平、公正、同一。人道則是非淆『亂』，損不足以奉有餘，人心險于山川，人情排下而進上，人事始作簡而將畢巨，迂迴、不平衡、不可逆反。天道和人道的關係究竟怎樣?是同一，還是互相矛盾?如果天道和人道是矛盾的，那麼天道實際上就不是同一的，就是不存在的。如果天道和人道合一，那麼究竟是天道合在人道上，還是人道合在天道上?如果天道合在人道上，那麼人人師從自己的成心，不論愚笨、智慧，人人都有各自的一個“天道”，就成為無限多元和絕對意志自由，因而實際上就沒有天道。如果人道合在天道上，人道為什麼實際上與天道不同，而人類對此又『迷』而不覺?無論是在邏輯上還是在現實上，都存在著一個天道與人道的矛盾對立。?