異能人的前世今生 第六卷 第七十四章 世間八法1
天力導語：當你不再證明自己的時候，神性就出來了！美就綻放了！
你不需要證明你自己！
沒有一棵樹需要證明它是樹！
你想要證明什麼？
證明你的大腿比別人更像大腿？
或者證明你比別人更像人？
或是證明你的爸爸媽媽比別人更會生？
也許你想證明你的腦袋比別人更聰明？
或是證明你比別人更能幹？
哎;
這或許既是許許多多的人命運的悲哀！
他們原本是上帝的作品，
原本可以散發出天然的品質，
原本可以舉手投足充滿了美麗。
可惜，
當一個美女努力在證明她的美的時候，
散發的卻是醜！
當一個人努力地表現他的聰明的時候，
做的事情卻很愚蠢！
當一個人總想證明自己的時候，
內心卻永遠摸不到、找不到自己！
這一句話，
需要怎樣才可以讓那些迷失的人兒明白呢？
多少生命無辜地在那裡折騰，
拿著自己有限可憐的聰明當做寶貝，
卻不懂得接收上帝賜予的，
與生俱來的魅力、美麗！
只有當你不再證明自己的時候，
神的光輝才經由你而呈現！
只有當你篤信,
神的創造即是最完美的作品的時候，
你才可以真實、真誠、坦蕩地呈現自己，
才可以有機會看到內在的智慧與寶藏，
如同泉湧一般源源不絕！
由內而外的信心，
才會佈滿你每一個眼神與動作！
那個時候。
你讓自己陶醉！
因為你遇見了自己，
遇見了神的作品;
這一扇門如此神秘，
以至於那麼多人一生無法窺探！
那種本來的自信被世俗所淹沒，
換來的，
是透過別人的評價來餵飽自己的匱乏！
凡是不會愛也無法收到真摯的愛的人，
都會陷入這種奇怪的生命輪迴之中！
因而缺乏內在的自信，
他們無法真正懂得欣賞自己！
愛自己。
絕不是穿最漂亮的衣服
（那是衣服的事情不關你事！）
也不是戴最美的首飾，
也不是吃最好的食物，
也不是住最豪華的酒店，
開最好的車子！
那些都是玩具，
都是你的妝點！
愛自己源自與你自己的相處，
來自你對自己全然的欣賞，
全然的疼惜，
全然的理解，
全然的接納！
愛的本質。
就是全然的接納！
沒有這一個基礎，
愛永遠進不了你的心靈，
你始終如同孤魂野鬼，
找不到歸屬！
回到本源，
才可以從那裡出發！
只是放開，
只是坦然地呈現。
只是就這樣把自己的目光送到對方的眼睛裡，
只是如同燭光，
就這樣閃亮既可以貢獻光明;
只是喜悅地聆聽。
滿心地享受！
只是讓心靈去感應，
並隨著那份跳動的韻律，
即可捕獲神的禪機！
當你不再證明自己的時候，
神性就出來了！
美就綻放了！
夢靈受到天力的啟示，與大家一起分享了自己對世間八法的理解和感悟：
在東方，佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟，而是致力於妝點此生。西方也好不了多少。在西方，法也並未真正用於證悟。在那裡，人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療愈自己，為了放鬆……為了所謂的自我成長。
佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人。所以我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有那種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。從自我的觀點來看。佛教道路基本上是個壞訊息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，它與利己主義愈發背道而馳；因此我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍舊可以退出。
阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他用很棒的方式描述。他說：“有八件事情讓人軟弱”，意指世間八法或我們所落入的八種陷阱：
希望受到讚美；不希望受到批評
希望得到；不希望失去
希望快樂；不希望痛苦
希望聲名遠播；不希望默默無名或受到忽視
這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，那麼就可以不時檢查我們是否落入其中任何一個陷阱，或甚至是全部。檢查是否落入任何一個這類的陷阱，是我修習的核心基礎。它們很容易記：毀與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。
因此我們檢視自己是否落入任何這類的陷阱，我掉進全部這些陷阱，尤其是第一個：希望受到讚美。我總是喜歡被讚美，那是我最大的弱點。我相信這發生在我們許多人身上。微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞，就能讓我們變得非常軟弱。批評亦然，幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永遠的傷害。
我想你們都知道我在說什麼：我們多麼喜歡贏，多麼不喜歡輸；我們多愛受人關注。多不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。
我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到讚美，我不願意被人批評，我想得到弟子，我希望被重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的。避開我不想要的，最後我就去滿足別人的自我。
理想狀況下，假如我是一個真正的老師，我應該告訴你一些你需要聽的東西；那有可能很傷人;
。假如我當真嚴肅看待我做為心靈友伴的角色，那會殺傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳的。很遺憾我得這麼說，但這是唯一之道。
因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯。我們應該是需要鍛鍊的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為“婁瓊”。“婁瓊”是個藏文字，意指“修心”。這個修煉方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？
讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是認真想要證悟，亦或我們所做的這一切只是為了放鬆、療愈，又或許因為我們已在生活裡經歷嚴峻的問題與障礙，我們只是想從中復原？提醒你。那或許真能達到某種效果。倘若我們以這種動機來修習佛法，我們或許真能得到某些世間利益，但我們將無法徹底運用佛法的可能性。由是之故。我們修習的甚至將不會是真正的佛法，而是某些捏造的複製品。
因此我們的動機非常重要。如果我們擁有第二類動機――為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。
是什麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見、修、行。請注意，這點非常重要。我注意到西方有許多方法毫無見地，似乎有太多的方法：各種禪修、新世紀音樂、復生、復死……提醒你，將這些作為方法是可以的，我一點都不是在批評方法，但你必須要有見地。如果你沒有個見地，你哪兒也去不了。它或許能夠治療某些創傷，或是像普拿疼一樣可以暫時止痛。見地非常重要。見地決定了修與行。
那麼，我們如何獲得見地？透過研讀，透過審查我們所研讀的內容；這是釋迦牟尼佛所教導的道之所以特殊的地方。他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及。你可以問問題，你可以辯駁，你可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地；基於那個見地，你獲得對此修道的信心；然後你可以選擇許多方法。
此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為什麼？因為當我們看電影時，即使各種形色的事情都發生在熒幕上，我們知道那不過是一場電影，那全都是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑的情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那只是一場電影。
比方說，電影放映當中，當我們感覺想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去。沒什麼大不了，我們並未真的陷在其中。這是為什麼我們稱此為出離――我們對這件事有正確的見地。既然我們瞭解到它徒勞無益的一面，就會有真正的出離。但相反的，在我們所謂的生活的大電影裡，卻很少人擁有這種勇氣。
當然，出離並不意味著，由於瞭解這是一場電影，我們就必須走出戲院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅瞭解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於這份瞭解，我們就不會陷進去，它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。
這是我們所需要的，然而瞭解這是一場電影卻著實不容易。我們總是被困住，到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這裡，沉浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中時，就是由於我們的善業，由於我們的功德，我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說：“別擔心，這只是場電影。”這個人就是我們的老師。